「AIを使って考えるための全技術」石井力重著　加藤昌治監修を読んで

この分厚い本を、なぜ正月前から手に取ったのか。理由はシンプルで、いまの時代に「AIを使って考える」ことが、経営者としての必須スキルになったと強く感じているからです。AIが話題だから触ってみる、という段階はもう終わっていて、これを抜きにして意思決定や企画、改善を続けるのは、正直かなり厳しくなる。そんな危機感と期待が、背中を押しました。

本書の肝は冒頭でズバッと示されます。「AIに考えてもらう」のではなく、「AIを使って考える」。ここを取り違えると、便利さに溺れて思考停止になりかねない。でも逆に、AIを“思考の道具”として使えば、人間の発想力は伸びる。私はこの一点で、読む価値が決まる本だと思いました。

印象深かったのは、人間の癖に関する指摘です。私たちはどうやら、他人が持ってきたアイデアの価値を低く見積もりがちで、人の話を十分に咀嚼する前に「自分の考え」を言いたくなる。ところがAIは“他人”ではありません。自分の分身のように扱える存在で、こちらが言語化した材料からアイデアを組み立て、磨き、増やしてくれる。つまり、AI経由で生まれたアイデアは「自分の思考の延長」なので、大事にできる。結果として、アイデア出しの量も質も、雪だるま式に大きくできる——この見立てが、とても腑に落ちました。

さらに本書は、「工夫」や「ブレイクスルー」は天才のひらめきだけではなく、パターンとして整理できると繰り返し示してくれます。世の中の課題の多く（体感としてはほとんど）が、何らかの解決策やヒントをすでに持っている。だからこそ、AIと一緒に「既存の知恵を探す」「組み合わせる」「条件を変えて試す」を高速で回していけば、挑戦の打率は上がる。私はこれを、今年の基本姿勢にしたいと思いました。

そして、未来に関する使い方も刺激的でした。未来予想をAIにさせたうえで、その未来で求められるアイデアや打ち手を聞く。これは、単なる占いではなく、複数の前提を置きながらシナリオを比較し、仮説を鍛える作業に近い。経営は「当てる」ことより、「備える」ことが重要です。AIは、その備えのための思考訓練相手になってくれる。ここに、AI活用の本当の強みがあると感じました。

読み終えて残ったのは、「AIで楽をする」ではなく、AIで考え抜くという手触りです。使うほどに、自分の問いの質が上がり、視野が広がり、挑戦が具体化していく。AIを“道具”として鍛えることは、同時に自分の思考を鍛えることでもある。そんな当たり前だけど決定的なことを、背筋が伸びる形で受け取りました。

今年は、AIを「便利な答え製造機」にせず、自分の分身＝思考の相棒として、課題に果敢にぶつけていきます。小さく試し、早く学び、改善を積み上げる。その繰り返しの先に、「人と機械が生み出す新たな地平」が本当に見えてくる気がしています。

入院中にあらためて向き合った老子という思想

──『哲学として読む老子』を読んで

老子については、これまでにも多くの解説書やnoteの記事を目にしてきました。
噛み砕いて説明してくれるものも多く、理解しやすいものがたくさんあります。
それでも今回、入院という「強制的に立ち止まる時間」の中で、あらためて腰を据えて読んでみようと思ったのが、この一冊でした。

結果として、「読んでよかった」というよりも、
何度も読み返したくなる本に出会った という感覚が強く残っています。

本書を貫くキーワードは「道（タオ）」

この本全体を貫いているのは、「道」という概念です。
それは宗教的な神でも、倫理的な規範でもなく、自然法則そのものとして語られます。

老子が繰り返し用いる比喩が「水」です。

上善は水のごとし

水は無色透明だから、あらゆる色彩を映し出すことができる。
無形だからこそ、どんな形にもなれる。
無味無臭だから、全味全臭である。

水はただ、自然法則にしたがって
流れ、よどみ、溜まっているだけです。
そこに意図も、努力も、自己主張もありません。

同じ「水」でも、思想家によって見え方は違う

興味深いのは、水という同じ存在を前にしても、思想家ごとに捉え方がまったく違うことです。

孔子は川の流れの中に、不断かつ不可逆なあり方を見ました。
荘子は「流れる水は鏡にならないが、止まった水は鏡になる」と言い、
いわゆる「明鏡止水」という境地を語ります。

そして老子は、水そのものの在り方を、
「道」そのものの象徴として捉えました。

どれも納得できる。
見方や感じ方によって、世界はいくらでも違って見える のだと思わされます。

自然法則をないがしろにすると、世の中は息苦しくなる

老子は、非常に大胆な警鐘を鳴らします。

大道廃れて、仁義あり

自然法則（道）がないがしろにされると、
それを補うために「仁義」や「道徳」といった
人為的な規範 が持ち出される。
その結果、世の中はかえって面倒で、息苦しくなるのだと。

老子は、さらに過激な表現を使います。

道徳や知恵を捨てれば、人々の利益は百倍になる

仁愛や正義を捨てれば、人々は孝行や自愛の心を取り戻す

技巧や功利を捨てれば、盗人もいなくなる

欲望のハードルをあらかじめ低く抑えておけば、
人はもっと安らかに生きられる。
むやみにがんばることは、自分で自分を苦しめるだけだ。

無理をせず、最小限で生きなさい。
老子はそう語りかけてきます。

「上徳」と「下徳」という言葉に救われた

本書の中で、個人的に最も腑に落ちたのが
「上徳」と「下徳」という考え方でした。

これまで私は、
「善い行いをしている人を見たときに、なぜか心がざわつく自分」を、
どこか 自分の心が歪んでいるのではないか と感じていました。

老子の言葉は、その感覚を見事に言語化してくれました。

徳を意識せずに行われる行為が「上徳」

徳を意識して行われる行為は「下徳」

親切にしなければならない。
こんな良いことを自分はした。
ゴミも拾った、人も助けた。

もしそれを「意識して」やっているのなら、
それは上徳ではなく、下徳なのだと。

日本人の行動が海外から評価されることがあります。
海外の人が言う分には素直にうれしい。
しかし、それを自分たちで誇った瞬間に、
どこか恥ずかしさを感じてしまう理由が、ここで腑に落ちました。

おのれの徳を意識しない。
だから、そこに徳がある。

徳を失わないように意識するから、
かえって徳が失われていく。
この逆説は、強く胸に残りました。

老子とカント、正反対の倫理観

対照的なのが、西洋哲学、とりわけカントの倫理観です。

カントは、
「ただ親切にしているだけの人間がいても、そこに倫理性はない」
と考えました。

「親切にしなければならない」という規範意識があり、
そうすべきだと思って行動してこそ、倫理になる。

老子とは真逆です。

老子：自然は無限で、人間の意識は有限

カント：自然は有限で、人間の理性は無限

どちらが正解という話ではありません。
ただ私は、東洋人のDNAを持つ人間として、
老子の考え方のほうが圧倒的に腹落ちしました。

最もやわらかいものが、最もかたいものを動かす

老子の思想は、現代にも驚くほど通じます。

この世で最もやわらかいものが、
最もかたいものを操っている

老子の時代であれば、
硬い石の隙間に水が入り込み、やがて石を動かすという比喩でしょう。

現代で言えば、形のない情報やIT が、
ハードウェアや人間の身体、さらには
私たちの判断や行動そのものを動かしている世界です。

筆者は最後にこうまとめます。

世の中で最もやわらかいもの：自然法則

最もかたいもの：現実世界

そして、その自然法則こそが、
現実世界を静かに、しかし確実に操っているのだと。

赤ちゃんの「弱さ」という強さ

もう一つ印象に残った比喩が、赤ちゃんです。
私にも可愛い孫がいますが、本当に学ぶことが多い。

徳を備えたものとは、赤ちゃんのような存在だと老子は言います。
無防備で、か弱い。
だからこそ、大人は必死に守ろうとする。

赤ちゃんの強さは、まさにその弱さにある。

政治や戦いの話が続いても、
一本通っているキーワードはやはり
自然法則にしたがうこと でした。

古典を読む楽しさとは何か

この本を読み終えて感じたのは、
人間の哲学的思考は、今も昔もそれほど進化していないのではないか、ということです。

むしろ現代のほうが、
情報の波に飲み込まれ、
自分で高い壁を作り、
どこか退化している部分もあるのではないかとさえ思えてきます。

だからこそ、古典を読む意味がある。
そしてこの本は、
何度も読み返し、そのたびに自分なりの解釈を試したくなる一冊 でした。

まとめ

自然法則にしたがうとは、
何か特別なことをすることではありません。

意識しすぎず、がんばりすぎず、
ただ「在る」こと。

次に読み返すとき、
自分はどんな水の流れを見つけるのだろうか。
そんな余韻を残してくれる読書でした。

『ぜんぶ無意識のせい。』（シンプリィライフ著）で自由の定義がひっくり返った

この本を読み終えて、最初に出てきた感想は「いま目の前にある世界の手触りが、少し信用できなくなった」でした。シンプリィライフ著『ぜんぶ無意識のせい。』は、私たちが当たり前に頼っている“現実感”の土台を、静かに、でも確実に揺らしてきます。

冒頭で示されるのは、私たちが知覚している世界は外界をそのまま写したものではなく、脳が受け取った電気信号を材料に組み立てた解釈だ、という見方です。たとえば停車中に隣の車が動くと自分が動いたように感じる錯覚。これは視覚が「事実の提示」ではなく「状況の推定」でもあることを端的に教えてくれます。地球が高速で移動しているのに実感がないのも同様で、私たちは“世界そのもの”ではなく“脳が生成した世界のモデル”を生きている。そう腑に落ちた瞬間、同じ出来事を見ても人によって受け取り方が違うことが、単なる性格差ではなく「世界の立ち上がり方の差」なのだと思えてきました。

読んでいて特に良かったのは、「心」という曖昧な対象を、できるだけ構造として捉え直そうとする姿勢です。私たちはよく「AIには心がない」と言いますが、そもそも心の定義は揺れている。本書はそこをごまかさず、ユングの枠組み（自我と自己）に触れながら、心が単層ではないことを分かりやすく示します。玉ねぎのように層をなす心――外側に知性があり、その内側に感性や本能、さらに深い領域がある、という説明は、私にとってかなり実感的でした。私たちはつい言語化できる部分（知性）だけで自分や他人を判断しがちですが、意思決定の最後の一押しは、本能や感性の“納得”が握っている。理屈を積み上げても、最終的に「こっちだ」と感じる方へ行ってしまうことがあるのは、そのせいなのかもしれません。

さらに、脳を三層で捉える整理（身体を守る領域／感情の領域／思考の領域）は、日常の自分を観察するレンズとして役に立ちました。思考は一番上の階にいるようでいて、下の階――感情や身体の反応――に普通に引っ張られる。ここまで読んでくると、「私は自由意思で選択している」という確信が、思ったより脆いものに見えてきます。本書が提示する核心は、むしろそこからで、意思を絶対視するのではなく「意思は幻想かもしれない」と理解することが、逆に自由への入口になる、という提案でした。意思が幻想だと言われると絶望的に聞こえますが、私はむしろ救われました。自分を責める前に、無意識がどんな脚本を書いているかを点検できるからです。

無意識の「人生脚本」という発想も印象深いところです。人は知らないうちに「自分はきっとこういう人生を送る」と筋書きを書き込み、その筋に沿う選択をしやすくなる。さらに、縁起やバタフライエフェクトを思わせるように、選択は環境や出会い、状況と強く結びついている。自分で選んだと思っていることが、実は“縁”に押し出された結果だった――そう捉えると、過去の出来事の見え方も変わってきます。

記憶の章も納得感がありました。過去の記憶は「事実の保管庫」ではなく、思い出すたびに編集される。私自身、良い記憶は濃くなり、悪い記憶は薄まっていく（あるいは別の形で尖って残る）感覚があります。過去を固定だと思い込むほど、いまの選択肢が狭くなるのかもしれません。時間についての示唆――私たちが“今”と呼ぶものは、すでに起きた出来事を今起きていると解釈しているにすぎないかもしれない――も、単なる奇抜さではなく、「現実＝解釈」という主題の延長として読めました。

そして最後に、実践として提示される直観力を高める習慣（遊び心／アートと自然／利他／フロー／ジャーナリング）が、観念を日常へ戻してくれます。とくにジャーナリングは、無意識の脚本を“見える場所に持ち出す”行為だと思いました。頭の中にある限り脚本は脚本のままですが、書けば検討できる。編集もできる。

読み終えて残ったのは、「現実は脳の作品である」という少し怖い結論と同時に、「作品の作り方は更新できる」という静かな希望でした。自由とは、何でも思い通りにする力ではなく、自分を動かしているものを見誤らない力なのかもしれません。では、いまの私の“現実”を形作っている無意識の脚本は、どんな一文から始まっているのでしょう。あなたなら、最初にどの一行を書き換えますか。

「ゲームチェンジ」大前研一｜“答えのない時代”をどう生きるか

最近読んだ、大前研一さんの『ゲームチェンジ』。
まさにタイトル通り、現代は“新しい局面”に入ったんだと実感させられる一冊でした。

世界は今「無極化」の時代

特に印象に残ったのが、「世界は“多極化”ではなく、“無極化”の時代に突入した」という言葉。
今やどの国のリーダーも「自国ファースト」の姿勢が目立ちます。

正直なところ、僕自身も「自分の国を第一に考えてくれる」リーダーには魅力を感じることがあります。
特に混沌とした時代には、“強いリーダー”が頼もしく見えるものです。

ただ、過去の日本を振り返ってみると、内閣支持率が高いときに「世の中が良くなった」と実感したことは、正直あまりありません。
むしろ支持率が低いときの方が、さまざまな意見がブレーキとなって、結果的にうまくいったケースもあるように思います。
だから僕は、「支持率」というより「期待率」と表現する方が、政治を見つめるうえで本質を捉えているんじゃないかと考えています。

観光立国という視点に納得

そしてもう一つ共感したのが、日本にとって「観光」がいかに重要かという話。
2024年には、訪日外国人の国別ランキングで韓国が1位になったそうです。

メディアではマナーの話題ばかりが取り上げられがちですが、実際には近隣諸国からの観光客が多く来てくれていることに驚きました。
僕自身、「日本のマナーを理解してから来てよ」と言いたくなることもありますが、そもそも“おもてなし”ってこちらが相手の文化をどれだけ理解しているかにも関わってくるんじゃないかと感じました。

たとえば僕が旅先で、その土地の人に「○○から来てくれたんですね」「○○って、あの○○が有名ですよね」なんて声をかけられると、一気に心がほぐれて、その町の印象がすごく良くなるんです。
こうした温かいコミュニケーションが、また訪れたいと思わせてくれるんですよね。

佐渡島の例に驚き

わが県の佐渡島も、本の中で紹介されていました。
これまでに5〜6回しか訪れたことはありませんが、同じ県民としてその魅力は十分感じています。
ただ、やはり交通の便がネック。

大前さんは「寺泊〜赤泊に橋をかければいい」という、大胆な発想を提案していて驚きました。
直線距離で40km、中国や香港では同程度の橋がすでに実現しているそうです。

観光は、その土地に人が来ない限り成り立ちません。
モノづくりと違って移転できない産業だからこそ、地域活性の柱としてもっと注目されるべきだと強く思いました。

教育の話が一番刺さった

そして最後に、大前さんが「日本が衰退している最大の理由は教育にある」と語っていた点には、深く共感しました。

特に「知識の詰め込み」や「暗記中心」の学習指導要領が、いまだに変わらず続いているという現状。
これが原因で、社会に出てから“勉強嫌いな人”を量産している。
これは僕自身の実感でもあります。

最近は「リスキリング」や「リスニング」など、大人になってからの学び直しが話題になっていますが、そもそも“学ぶことって楽しいこと”のはず。
ワクワクするために、知識を深めたり、現地に足を運んで歴史を体感したりする。
そんな「探究する姿勢」こそ、これからの教育に求められるものじゃないでしょうか。

まとめ：変わることを恐れず、学び続ける

この本を読んで、「変化することを恐れず、柔軟に学び続ける姿勢」がいかに大切かを改めて実感しました。
世界も日本も、そして自分自身も、常に“ゲームチェンジ”の只中にいる。

これからも日々、考え続け、学び続け、時代の波を自分なりに乗りこなしていきたいと思います。

🔸あなたは、この“答えのない時代”をどう生き抜いていきますか？

『老害の人』を読んで

――老害は他人事なのか、それとも未来の自分なのか

この本を手に取った理由は、実に率直なものだった。
自分はもう、誰が見ても「老人」と言われる年代にいる。そして同時に、「老害」と呼ばれる側にいてもおかしくない年齢でもある。だからこそ、どんな態度や振る舞いが老害と受け取られるのかを、きちんと知っておきたいと思った。

本当は、もっと他人事として、少し距離を置きながら面白可笑しく読めると思っていた。
しかし実際に描かれている人物たちは、私より10歳以上年上の世代が中心で、生活環境や立場も少し違っていた。
そのため、共感しきれない部分もあり、結果として「やはり他人事」として読んでしまったところが正直な感想だ。

それでも、私の趣味である写真の会の仲間は同世代が多く、「これは確かにあるな」と思える場面も少なくなかった。
五人の主人公たちの思考や行動は、それぞれが生きてきた時代や環境を色濃く反映しており、良くも悪くも「そうなってしまうのは仕方がない」と感じる部分がある。同時に、これからの自分の姿を重ねて考えると、多くの気づきを与えてくれた。

ちょうど本を読んだ時期に、私自身も入院治療を経験した。
肉体の弱さを知ると、心まで引きずられるように弱くなる。その感覚を身をもって知った今、登場人物たちの不安や執着が、以前よりも現実味をもって迫ってきた。

戸田福太郎が会社の会長となり、毎日会社に通って自分の居場所を確保しようとする姿は、決して特別な話ではない。
「最後まで何らかの形で社会と関わり、役に立っていたい」という思いは、私自身にも十分あり得るものだと感じた。だからこそ、今からでも学び続ける姿勢を忘れないでいたいと思えた。

吉田夫婦の趣味の押し売り――見てほしい、わかってほしいという欲求の表れにも、強く頷かされた。
今はSNSという発表の場がいくらでもある時代だ。使い方次第では、SNSは高齢者の承認欲求や孤立感を救う手段にもなり得るのではないかと思う。

春子の死にたがりや無気力な状態は、決して高齢者だけの問題ではない。
人は誰でも、物事がうまくいかなくなると、自分で自分を追い込み、投げやりになってしまう。年齢を問わず起こり得る心の動きだ。それでも春子が毎回食事を完食している描写に、体はちゃんと生きようとしているという、静かな力強さを感じた。

村井サキのクレーマー的な行動には、「こういう人、確かにいる」と思わず苦笑した。
そして、こういう人ほど自分を老害だとは思っていない。その点が一番難しいのだろう。
多くの役職や立場を終えても、「自分が言ってやらなければ」「指導しなければ」という思考が抜けない姿は、どこか自分自身の鏡のようにも感じられ、静かに反省させられた。

ここまで読んできて、最後に一つ強く思ったことがある。
誰でも毎年一歳ずつ年を重ねていく。もし年を重ねること自体が老害なのだとしたら、老害は一歳から始まっていることになる。
しかし、年齢を重ねただけで、誰かの害になる人間になるわけではない。

人はどうしても、物事をわかりやすくするためにラベルを貼りたがる生き物だ。
「老害」という言葉を使うことで、自分をその外側に置き、安心しようとしてはいないだろうか。
この本を読み終えた今、老害を他人事として切り分けること自体が、少し違うのではないかと感じている。

大切なのは年齢ではなく、今の自分をどう見つめ、どう振る舞うか。
その問いを、静かに、しかし確かに突きつけてくる一冊だった。

『脳から見るミュージアム　アートは人を耕す』（中野信子・熊澤弘）を読んで、「脳科学者の中野信子さんが、どうしてこんなにアートを語れるんだろう？」という興味から手に取った一冊が、私の美術館との向き合い方を大きく変えてくれました。

本書では、人間は太古の時代から貝殻を飾りに使ったり、縄文土器や火焔土器のような「美」を感じさせるものをつくってきた、と語られています。
生きるために必要だから、というよりも、「きれいだと思うからつくる」という行為が、そもそも人間の特徴なのだと。

その延長線上に、いまのミュージアムがあります。作品や資料が並ぶその場所は、人類の記憶をしまっておく“脳”のような存在だという視点が、とても印象的でした。

「何も生み出さないもの」をなぜ残すのか

同時に、本書はこんな問いも投げかけてきます。

一見すると何も生み出していないように見えるものを、どうしてわざわざ集めて、ミュージアムにしてまで保存しているのだろう？

たしかに、ミュージアムは直接お金を生み出す場所ではありませんし、なくても毎日の生活は回っていくように見えます。
それでも、たくさんの人とお金と時間をかけて、作品を収集し、保管し、展示し続けている。

中野さんは、その意味を「脳」にたとえます。
脳もまた、ボーッとしているときですらフル稼働していて、人間のエネルギーのかなりの割合を使っています。それなのに、すぐに“成果”が見えるわけではありません。

最近の研究では、人類の脳の容積は3万年前と比べて少し小さくなっているという話も出てくるそうです。生き延びるために必要な機能以外から、少しずつ削られていくように。
もし社会の中で「見えにくいけれど大事なもの」をどんどんカットしていったら、脳が縮むように、国や人類の豊かさそのものもやせ細ってしまうのかもしれません。

「問をたてながら観る」という、鑑賞のヒント

本書の中でとても好きになった言葉が、「問をたてながら観る」という鑑賞のしかたです。

私たちは学校で、美術をこんなふうに習ってきました。

誰が、いつ、どこで描いた作品か

どんな時代背景があるのか

どの美術史上の流れに位置づけられるのか

もちろんこれも大切なのですが、気づけば「この画家知っている」「この作品は有名だ」といったレッテルで作品を見てしまいがちです。

そうではなくて、

私はこの作品のどこに目がいったんだろう

なぜここが好き／なんとなく苦手だと感じるんだろう

どうして作者はこんな表現を選んだのかな

と、子どものような素朴な問いを、自分の中に立ち上げながら観てみること。
そうすると、美術館で過ごす時間が、知識の確認ではなく「自分の感性と対話する時間」になっていく気がします。

これからの美術教育は、感性を押しつぶさないように、むしろ育てていく方向に変わっていくといいな、とあらためて思いました。

倫理ではなく「美意識」で考えてみる

今回一番心に響いたのは、行動の基準についての話でした。

中野さんは、「行動の規範を“正しい／正しくない”ではなく、“美しい振る舞い／醜い振る舞い”で考えてみる」という提案をしています。

自分の欲を少し節制してみることや、相手を思って品よく振る舞おうとすること。
それを「倫理だから守るべき」と言われると、どこか“お勉強”のように感じてしまいますが、

それって、美しいかな？　それとも、ちょっと醜いかな？

と自分に問いかけてみると、すっとお腹のあたりに落ちてくる感じがあります。

正直なところ、「みんなで倫理観を学びましょう」という言葉に、私はずっと少しだけ違和感がありました。
頭では大事だとわかっているのに、どこか窮屈なような、壁を作られてしまうような感覚があったからです。

そこで出てきたのが、「美意識」ということばです。
私たちがこれまで出会ってきたアートや、風景や、人のふるまいが、「美の記憶」として心のどこかに残っている。
その一つ一つが、これから自分がどう振る舞うかを考えるときの、静かな物差しになってくれるーー。

この考え方に触れたとき、今まで言葉にならなかったモヤモヤに、ようやく名前がついたような気がしました。
「倫理を学ばなきゃ」と力むのではなく、自分の中の美意識を少しずつ耕していくこと。それなら、私も続けていけそうだなと思えたのです。

何度でも生まれ変わるために、美術館へ行きたい

中野さんは、アートは10年後、50年後、100年先の社会の安定のためにも必要だと語ります。
美を持たない種族より、美を持っている種族のほうが、生き残る可能性が高いのではないか、と。

そう考えると、「役に立たない」と見えてしまいがちなアートやミュージアムも、私たちが人間らしく生き続けるために、実はとても大事な場所なのだと感じます。

同じ美術館に何度行っても、そのたびに違う問いを持って作品の前に立てば、
人は何度でも、少しずつ生まれ変わっていけるのかもしれません。

この本は、そんなふうにアートと向き合っていくための、私にとっての「道しるべ」になりました。
次にミュージアムへ行くとき、あなたはどんな小さな「問い」をひとつだけ持って、作品の前に立ってみたいですか？